第六課耶穌基督

作者:林豪

2023.10.05第三十六次線上道理課—耶穌基督(一)

舊約時代人類的情況

當天主完成祂非凡的創造之舉後「天主看見了祂創造的一切，認為樣樣都很好。」（創.1，31）但是，由於亞當及厄娃所犯的罪，破壞了整個的和諧，將邪惡帶入了世界。

從此之後，人類由於原罪的結果，有了邪惡的傾向，人類犯罪的情況，就更加惡化了，而且我們所受的痛苦，無論是來自於自己本身的，或是其他人的缺點，都是所有邪惡趨勢的結果。例如說:不公義不是自己產生的，而是因為由人所造成的，或是由於行為的疏忽，所造成的，許多邪惡的發生也是相同的情況。

無論如何，罪所產生最糟糕的情況，不在於邪惡所帶給我們的痛苦，而是在於得罪了天主，馬上產生的結果，就是：與天主分離，使我們無法獲得我們的終向，也就是永遠的福樂與幸福。

人性的邪惡是無法逃避，這種無助的情況；以及這樣地觸犯了天主，是不可能挽回的，以至於無法恢復所失去的恩寵。因為恩寵是無價的，所以觸犯天主，是多麼嚴重的情況啊!祂並沒有創造任何的力量，去彌補它，也沒有任何事情，能夠將我們由敗壞的情況中，提升起來。

如果有人得罪了我們，我們會如何做呢?原諒他、寬恕他?還是直覺地祝福他，出門就…，這些都是人性的反應，但不是道理課教授的範圍。天主面對人的犯罪與悖逆，祂是如何做的呢?

基督、天主和人

在原祖犯罪之後，天主並沒有減少對人類的愛，祂決定要使我們脫離敗壞的情況，而且原諒我們，重新賜予我們恩寵，凡事只要出於祂的意願，就能成就。但是，祂對我們的愛遠超過這一切，祂為了讓我們獲得寬恕，而自己降生成人：「天主既然愛了這世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信祂的人不至喪亡，反而獲得永生。」(若3:16)事實上，祂以最明確的方式，來證明祂的計畫，同時著實地表現出「天主是愛」。(若一1：14)

藉由祂無限的力量，祂所行的一切，並不是人所能瞭解的。天主聖三的第二個位格，天主聖子，祂結合了天主性與人性，和我們一樣，擁有肉體與靈魂（若：1，14）。

這樣結合的結果，並不是一個存有，擁有兩個位格，其中一個是天主而另一個是人，而是兩個本性存在於一個位格：天主聖子的神聖位格。藉由祂，在原本天主與人類之間的鴻溝，建立了一座天主性與人性之間的橋梁。

整個歷史的中心，就是聚焦在耶穌基督降生成人的這件事實上，祂並不只是一位超凡的人，也不是天主擁有人的外表，更不是神、人參半的神秘存在體，而既是真天主，也是真人。這種天主性與人性，存在於同一位格的情況，是非常特殊的，並不是我們所能瞭解的，這也是我們信仰中的一項偉大的奧秘，也就是聖言取得血肉的奧秘。

聖施禮華說:「見到耶穌，就會瞭解整件事情是一項奧秘，我們必須以信德，來接受這項奧秘，以信德的眼光，深入地探究它，我們必須具備一個屬於基督徒的靈魂，這需要擁有謙遜的態度，才能夠做到。

我們不要試圖以自己有限的想法和人性，來做解釋，因而削減了天主的偉大，讓我們嘗試去瞭解這個奧秘中，隱而不見的部份，因為它是引導人們生命的光亮。」(基督剛經過，13)

藉由耶穌基督的降臨，清楚地告訴了我們一件事，在現世有限的事物中，無法尋找到我們所要追求的最後目標，而是要依賴與天主的合一，才能達成的。因此，那些不認識耶穌基督的人們，他們只思及個人需要，就有如動物一樣，尋求著自己肉體上及物質方面的快樂，這樣的行為與動物無異。

相反的，我們應該能夠經由耶穌基督的榜樣，可以瞭解到，我們應當有更高的渴望，就是要使自己與天主合一，「你們該思念天上的事，不該思念地上的事。」（哥3：1-2）

耶穌的誕生

在人類的歷史中，很自然的會將焦點，放在曾經發生過最重要的事上：就如天主聖子取得人形，降生人間，就是非常重要的事件。因此，我們以「基督降生之前」（B.C.）及「基督降生之後」（A.D.），作為計算公元年數的分界。

然而主耶穌來到世界上的目的，我們可以簡單地歸納成四點:

(一)祂要親自向世人揭示天主的真理。

(二)祂要以自己為榜樣教導世人如何生活。

(三)完成舊約中的預言默西亞救贖人類的使命

(四)建立教會。

天主聖子取得人形，誕生在巴勒斯坦，距離現在已是超過2023年以前的事了，在基督尚未誕生以前的好幾個世紀，已經有一些先知，早就正確地宣稱將要發生的事：「因此，吾主要親自給你們一個徵兆，看有位貞女要懷孕生子，給祂起名叫厄瑪奴耳。」（依7：14）救世主的母親是一位貞女，而且祂要誕生在耶路撒冷附近，一個叫做白冷的小鎮上（米5：2）。

天主所揀選的這位貞女，就是童貞聖母瑪利亞，她是唯一因為天主的特殊恩寵，在受孕時未受原罪污染的人，因此，教會稱她為「始胎無染原罪者」，也就是說在她懷孕時，就沒有受到原罪的污染。

她原已被許配給若瑟，若瑟是位義人，也是達味聖王遠親的後代，而且在他們一同生活之前，瑪利亞就因天主所差遣的天使來報喜，而懷了身孕，將成為救主耶穌基督的母親，當時在天使為她解釋原委之後，她馬上回答：「願禰的旨意在我身上完成！（FIAT）」（路1：38）她為了天主的旨意，而完全地犧牲自己，就從那時起，就如聖若望所記載:「聖言成了血肉，寄居在我們中間。」（若1：14）

當時候到了，耶穌嬰孩以極為神貧的方式，誕生在白冷，祂的母親聖母瑪利亞「將祂用襁褓裹起，放在馬槽裡，因為在客棧中為她們沒有地方。」（路2：7）童貞聖母瑪利亞以貞潔地方式受孕，沒有男人的介入，由於天主所給予的特權，所以依然保有貞女之身，在她生產的過程及生產之後，也同樣地保持原有的童貞，因此她是貞女也是母親。

當嫉妒侵蝕你時，呼求瑪利亞－白孟德神父

早上來到葡萄園的工人嫉妒後來者。嫉妒是一種悲傷，一個人看到別人的幸福而感到悲傷，認為自己的卓越因此而被減弱。「因為你快樂，我才悲傷」或「因為你悲傷，我才快樂」。

如果不消除嫉妒，會導致仇恨，詛咒對方，渴望他死去或其他邪惡的思想。嫉妒會產生仇恨、抱怨、誹謗、因鄰人的不幸而喜悅、因鄰人的富裕而悲傷。

嫉妒也會產生怨恨。人們會嫉妒某人的特質，例如：智力、才華或魅力等。他們羨慕對方的身高、體格、性感、能力或其他身體的特徵。他們甚至會嫉妒他人的神修品質，例如：他們的信德、他們的望德或他們的愛德。因此，他們會貶抑對方的優點，或是誇大對方的缺點。

矛盾的是，嫉妒只會傷害嫉妒者；它不會傷害對方。它就像一條蠕蟲，吞噬著嫉妒者的心。

但是嫉妒的根源是什麼呢？—撒旦。《智慧書》說：「但因魔鬼的嫉妒，死亡才進入了世界；只有與他結緣的人，纔經歷死亡。」（智慧書2:24） 這像是被澆一盆冷水，不是嗎？當我們屈服於嫉妒時，我們就與魔鬼結盟，反對天主和所有天主所愛的人。

為了對抗嫉妒，我們必須培養慈愛的精神，欣賞他人的特質。但最重要的是，我們人必須要意識地、藉由我們的自由意志，來決定光榮天主。

如何才是一位謙遜的人呢？—他不是任何激情的囚犯。憤怒、虛榮、嫉妒或怨恨等，都不能困擾他。還有什麼比一位沒有這些激情的人，更偉大的呢？

相反的，驕傲的人則受到所有一切的宰制，就像爛泥裡蠕動的蠕蟲一樣。嫉妒和憤怒不斷地折磨著他的靈魂。那麼，誰比較偉大，是那超越自己的激情的人，還是成為激情的奴隸呢？

然而，如果誘惑之風掀起，如果你身處苦難的礁岩及淺灘之中，請凝視那顆星，呼求瑪利亞。如果你被驕傲、誹謗、野心或嫉妒的浪潮所困擾，請注視那顆星，呼求瑪利亞。如果憤怒、嫉妒或慾望的浪潮衝擊著你靈魂的小船，注視瑪利亞。讓她的名字永遠掛在你的嘴邊，讓她的思念永遠在你的心裡。為了因她的代禱而獲益，不要忽視她美德的榜樣。

2023.10.25第三十七次線上道理課—耶穌基督(二)

聖母領報

聖母瑪利亞的一生，與耶穌基督的一生，是密不可分的。「聖母領報」－永遠是最美麗的故事，童貞聖母瑪利亞，在天使加俾額爾向她報喜時，不過是十四、五歲的少女，她和若瑟剛訂了婚，還沒完婚，此時天使來報喜，所以要未婚懷孕生下救世主，如果妳是聖母瑪利亞，妳會怎麼辦呢？還沒結婚，什麼都沒有，如果被人知道未婚生子，會被石頭砸死的。

那麼聖若瑟又會有什麼反應呢？如果我拒絕天使會有什麼後果呢？這位天使是在和我開玩笑嗎？如果這孩子是可祝福的，怎麼會發生這麼多的事情呢？

由於聖母的信德及慷慨，讓救恩得以成就，古聖先賢都在等待著這一刻，終於見到救恩的來臨，天主的計畫和人的想法，有如此大的差別啊!

但是，我們每個人都是天主的工具，都在祂永恆的計畫之中，童貞聖母瑪利亞，是我們「人類的母親、聖神的淨配、基督之母、天主之母」，所有的恩寵都來自於她，所以我們感謝天主，賜予我們這樣完美的母親。〔1〕

巴倫主教說: 天使對她說:「萬福瑪利亞(Ave Maria)，妳充滿聖寵，主與妳同在，妳在婦女中受讚頌。」如同天使曾顯現給在歷史中，其他的人們一樣，在一般情況下，他們都有著相同的反應，瑪利亞感到驚惶不安，天使對她說:「瑪利亞，不要害怕，因為妳在天主前獲得了寵幸。看，妳將懷孕生子，並要給祂起名叫耶穌。」(路1:30-31)當時，她在思考著，這件事怎麼可能發生呢?因為她還沒有結婚，天使解釋說:「聖神要臨於妳，至高者的能力要庇廕妳，因此，那要誕生的聖者，將稱為天主的兒子。」(路1:35) 瑪利亞答覆說：「看！上主的婢女，願照祢的話成就於我罷！(FIAT!)」天使便離開她去了。(路1:38)

在這裡，我們看到了，瑪利亞就是「新的以色列」，在舊約中有許多人，當他們被天主召叫時，他們會從天主面前逃走，拒絕天主的召叫(約納先知)。然而，瑪利亞服從了天主的要求。在某些方面，聖經劇曲的本質，就從這次的會面中精煉出來的，讓我們看到天主本性的呈現，是非常優雅地，以「非暴力」的方式來邀請所有的人。

在許多傳統的神話故事中，當眾神介入了人類的事務時，祂們會以非常暴力的、干擾式的、是以一種強迫的方式介入；然而，在聖經故事所呈現出的方式，是完全與這種方式相反的。

瑪利亞被邀請，甚至我們可以大膽的說!她是被天主的使者，所取悅了，她的自由及尊嚴獲得了尊重，她的好奇心，受到鼓舞，我們在瑪利亞身上，看到一個人的滿全，教父們渴望將瑪利亞看作「天主之母」，而厄娃則是「眾生靈之母」。

就在這決定性的時刻，厄娃卻摘下了知善惡樹上的果子，屈服於獲得天主榮耀的誘惑，為什麼天主禁止人，吃知善惡樹上的果子呢?難道是因為，祂嫉妒人類的繁盛嗎?當然不是，事實上很明顯地，是他們聽信了蛇-說謊者之父-的建議；魔鬼永遠是我們在今世間最大的敵人。

天主賦予原祖父母完全的自由，以便統治樂園，這也象徵著，天主希望他們能獲得完整地生活。亞當及厄娃在天主樂園的角色，喚起了人類在各個領域的活動及成就，從運動、政治、哲學到藝術及科學等，那麼為什麼要有禁令呢?因為，天主要我們自由地與祂彼此相愛。

當兩個年輕人相遇，而真正地彼此吸引時，他們會彼此打量對方，他們會彼此分析、研究及評估，他們評估的結果，會生活出來，至少在過程中，會經過這樣的考量，他們才會開始戀愛了，如果他們修成正果時，就會彼此交付，建立一個家庭。

在我們最終所有的成就，我們必須要讓自己臣服於天主，這就是瑪利亞，自稱為「上主的婢女」，因此，聖母的服從使她成為了「天主之母」。雖然，她無法一瞥這些事情完整的意義，但是她的服從，逆轉了厄娃的背命，因此，在中古世紀時，人們想像這位「萬福!(Ave)」，由天使所說出的「萬福!(Ave)」，正好是「厄娃(Eva)」，將字母拼音顛倒過來。

神學家巴爾塔薩(Balthasar)說:「在教會生活中的所有形式，都是來自於瑪利亞的典範，以『FIAT』這樣的態度，『願照祢的話，在我身上完成!』她全然地接受了天主的旨意。」

在西方教會，對瑪利亞產生了強烈的關注，起因於12世紀的聖博爾納多，因為他所帶來的覺醒，所有的主教座堂，都以Notre Dame聖母為主保，它們都是以聖母為名的教堂，為什麼會這樣呢?有人說是因為歐洲變得更文明、更溫和了。所以，這樣的女性氛圍，才開始崛起的，但是我們都知道，聖母瑪利亞一直都在那裏，她被記錄在聖經當中呢。

教父們對將瑪利亞當作「新厄娃」的觀點，非常感興趣，所以她一直是被關注的對象，我們認為瑪利亞是「天主之母」，這是一件毫無疑問的事實。這件事情，總是非常引人入勝的，天主竟然變成如此謙遜，以至於擁有了一位具有人性的母親，如果耶穌有母親，那麼必然會有堂兄弟及祖父母，我們認為這是為了強調，道成肉身的事實及重要性，天主真實地成了具有血肉的人，就如我們所說的，藉著瑪利亞仁慈與溫柔的合作，她成為了我們所有人類的辯護者。〔2〕

瑪利亞及熙雍

巴倫主教說:瑪利亞是在救恩史中，具有關鍵性的角色，因為她是舊約與新約之間的橋樑。沒有任何神聖的建築物，能比法國的沙特爾大教堂〔3〕，做為舊約與新約之間的關聯性，更好的典範，而這座主教座堂，是奉獻給聖母瑪利亞的，但是奉獻一詞，無法詮釋這全部的意義。

我們參考亨利．亞當斯的名著「聖米歇爾山與沙特爾大教堂」，就可以了解到，在中古世紀這樣的大教堂，不只是奉獻給聖母瑪利亞作為她的居所，而是代表著聖母身軀。

https://zh.wikipedia.org/wiki/%E6%B2%99%E7%89%B9%E5%B0%94%E4%B8%BB%E6%95%99%E5%BA%A7%E5%A0%82

主教座堂的後殿，對應著聖母的頭，偏堂(也就是耳堂)是她的手臂，正殿是她的身體，這個像「迷宮」似的，以圓形設計出的蜿蜒路徑，正位於正殿後方三分之二的位置，也就是子宮的位置。

我們看到沙特爾大教堂西側的玫瑰彩窗，這可以說，是世界上最為華麗的彩繪玻璃窗之一。它的尺寸及周長，與教堂地板上的迷宮相同，當陽光在適當的位置時，窗戶上的顏色，將完美地投射在地面的迷宮上，這也就是說明了，道成肉身的受孕方式，就像是天光照射入貞女的子宮中一樣，這樣協助我們以另一個角度，更深入了解這項奧蹟，瑪利亞就是「熙雍」，就是「以色列」，她是眾多選民中，所有偉大角色的總結，天主在數世紀以前，就已經準備好了，來接受祂的「聖言」。

聖母是亞巴郎的女兒，亞巴郎是第一位，以信德聆聽天主召喚的聖祖，她就好像依撒格的母親—撒辣、撒慕爾先知的母親—亞納及三松的母親—瑪諾亞的妻子一樣，懷孕了舊約中的聖祖、先知與民長；因為她出人意料之外地懷孕聖子，她有如依撒意亞、耶肋米亞及厄則克爾一樣，這些偉大的先知們，都期待著默西亞的到來，她是「約櫃及聖殿」的滿全，因為，她以最實際的方式孕育聖言。

聖母就像「聖詠、智慧篇及箴言」的作者，她就如聖路加所說的一樣:「將一切默存於心。」瑪利亞就是最完美的以色列，忠實、耐心、仔細地聆聽天主所說的話，並且「迅速地回應」天主的旨意，很有趣的是，將「急速」這個詞用在瑪利亞身上，聖路加告訴我們，在聖母領報之後，瑪利亞「急速」往山區去，以色列時常過於遲緩地回應天主，而且不斷地犯錯，但是瑪利亞很快地就動身了。〔2〕

筆者認為，聖母瑪利亞確實了解，要如何執行天主的旨意，聖母由天使口中知道: 「且看，你的親戚依撒伯爾，她雖在老年，卻懷了男胎，本月已六個月了，她原是素稱不生育的，因為在天主前沒有不能的事。」(路1:36) 瑪利亞就在那幾日起身，急速往山區去，拜訪聖婦依撒伯爾，其中一定有她的原因，在此歸納出以下三項:

首先，應該不只是福音中文字上所了解的，聖母只是因為關心她表姊依撒伯爾的情況，想要去協助她。

第二個原因，是因為聖母只是個十四、五歲的少女，如何知道要怎樣哺育小耶穌呢?所以，她來向依撒伯爾學習，這是最好不過了，而且她的秘密，絕對不會被其他不相關的人知道。

其實更重要的是，聖母受到天主這麼大的恩惠，她要如何與他人分享呢?一定要找一位有同樣經驗的人，才能夠了解她內心的感受，所以，依撒伯爾就是最好的人選，她可以完全了解聖母的心情，因此在路加福音中紀載著，聖母和聖婦依撒伯爾，如何互相傾吐內心的喜悅，而且依據聖傳，此時，聖若翰在依撒伯爾的腹中歡喜踴躍，他的原罪也因此獲得了赦免。

從這裡我們不難想到，天主的計畫是如此周密，連聖母要學習及傾吐的對象，都為她準備好了。因此，如果當我們遭遇到任何的神祕經驗時，不要到處嚷嚷，要找一位有經驗的人或神師，述說自己的經驗，以免被別人認為，我們是頭殼進水了。

巴倫主教說:在迦納婚宴上，瑪利亞轉身對僕役，以一種以色列每一位先知、經師及長老的語調說:「祂無論吩咐你們什麼，你們就作什麼。」(若2:5)這句話，是她在所有福音中所紀錄的最後一句話。

有人認為在天主教會中，有一種虔敬的方式，是有危險的，就是將瑪利亞描述成一種，過分地甘飴及多愁善感的樣子。因為在聖經中，她並不是一個真正多愁善感的角色，瑪利亞接受了天使的報喜，她是一位聰明機警的年輕女孩，意思是，她向天使提出了啟發性的問題:「這事怎能成就？因為我不認識男人。」(路1:34)

而她的誠實及聰明，受到天主的尊重，然後，她知道應該如何去執行，她急速往山區去拜訪她的表姊，正如我們所知道的，她在整個救恩史中的行動，是以這種勇敢與單純的態度。

所以，她並不是一個多愁善感的角色，她是一位堅強的聖經人物，她是遵行聖言，就是「新的以色列」，所以，將瑪利亞看成過度的情緒化，也許是一件危險的事情，就如聖奧斯定所說的:「她是宗徒們的榜樣!她是第一位宗徒，所以說，她是我們所有人的榜樣!」〔2〕

Mary Did You Know? (瑪利亞，妳知道嗎？)

譯者:吳純瑜

瑪利亞，妳知道，妳的男嬰有一天會在水面上行走嗎？

瑪利亞，妳知道，妳的男嬰將會救我們的兒女嗎？

妳知道，妳的男嬰是來讓妳成為全新的人嗎？

妳所生的這個孩子，很快就會來拯救妳!

瑪利亞，妳知道，妳的男嬰將使盲人能夠看見嗎？

瑪利亞，妳知道，妳的男嬰將會以祂的手來平息風浪嗎？

妳知道，妳的男嬰曾走過天使踩踏的地方嗎？

當妳親吻妳的小寶寶時，妳就在親吻天主的臉龐！

瑪利亞，妳知道嗎？

盲人能夠看見，聾子可以聽見，死者能再度生活，

跛子會跳躍，啞巴會說出對羔羊的讚美！

瑪利亞，妳知道，妳的男嬰是所有受造物的上主嗎？

瑪利亞，妳知道，妳的男嬰有一天會統治萬國嗎？

妳知道，妳的男嬰是天堂的完美羔羊嗎？

妳懷中所抱著那個熟睡的嬰孩，是那位偉大的<自有者>！

瑪利亞，妳知道嗎？

https://www.youtube.com/watch?v=-Uki0dkthzI

2023.11.09第三十八次線上道理課—耶穌基督(三)

耶穌是誰?

整部聖經就是天主救贖人類的救恩史，也就天主愛人的歷史紀錄，其實只要有人類存在的一天，這一部救恩史還會持續地記錄下去，舊約中的敘述及先知們所預言的救世主默西亞，完全指向新約中的核心:默西亞-主耶穌基督，這也是基督宗教的核心價值，就如同奧斯丁所說的:「新約隱藏在舊約裏，舊約在新約中顯露出來。」

然而主耶穌來到世界上的目的，我們可以簡單地歸納成四點:(一)祂要親自向世人揭示天主的真理。(二)祂要以自己為榜樣教導世人如何生活。(三)完成舊約中的預言默西亞救贖人類的使命(四)建立教會。我們若要了解天主對人類的愛有多深，我們就要去了解主耶穌本人，也就是要熟讀新約，因為新約是忠實地紀錄了主耶穌來到世界上所做的一切，及宗徒與門徒們在初期教會傳播福音的經過。

有人認為，主耶穌是一位極有影響力的人，也有人認為，祂是一位危險人物，更有人說:「祂一個狂人……祂為了愛而發狂！」(聖施禮華，十字苦路，6)因為祂的宣講具「煽動性」，主耶穌說:「不隨同我的，就是反對我；不與我收集的，就是分散。」(瑪12:30)祂要每一個人做出抉擇，不是接受祂，就是反對祂，耶穌要我們將自己的全部奉獻及託付給祂，祂不要我們有任何的保留；但是，在其他宗教的創始者的言論中，從來都沒有聽過這樣的說法。〔4〕

作者說明，我們來看一個奉獻與交託的例子，聖熱羅尼莫出生於公元342年，是教會中最博學的聖師之一，聖人以希臘聖經為基礎，將其翻譯成拉丁文新約聖經，也同時修訂了拉丁文的聖詠集，在其晚年又直接從希伯來文中，翻譯所有的舊約經文。在十六世紀所召開的特利騰大公會議宣佈：「熱羅尼莫的Vulgate聖經，是天主教會內最真實，也最具有權威的拉丁文聖經譯本。」

聖人一生功勳卓著，但是，在他的自傳中毫不諱言的指出，自己如何奮鬥抗拒軟弱，甚至於隱居沙漠中，度著獨身生活。據說，聖人一直過著虔敬的祈禱生活，有一天在他祈禱時，耶穌顯現在他面前，對他說：「熱羅尼莫你有什麼可以給我呢？」聖人思考了一下，想到了自己一生的著作，應當是最好的禮物，就回答說：「主啊！我獻上畢生的著作好嗎？」耶穌說：「此非我所要！」聖人驚訝地苦思之後，再回答說：「主啊！我獻上所做的克己好嗎？」耶穌又說了：「此亦非我所要！」聖人自覺無可奉獻而答說：「主啊！我還能奉獻什麼呢？」主耶穌答說：「給我你的罪！」〔5〕

巴倫主教繼續說:基督宗教信仰的核心，就是耶穌基督，祂是天主子，整個信仰也就是聚焦於:「耶穌基督降生成人」的奧秘上，天主聖子取了人性，居住在我們中間，有趣的是耶穌基督降生的地方，沒選擇在偉大的文化中心，或是當時羅馬帝國的首都羅馬，或是雅典與巴比倫，而祂選擇了，在當時和現在都不起眼的地方: 「猶大的白冷城。」

聖保祿宗徒形容主耶穌說:「他雖具有天主的形體，並沒有以自己與天主同等，為應把持不捨的，卻使自己空虛，取了奴僕的形體，與人相似，形狀也一見如人。」(斐2:6-7)這個宇宙的主宰者，為愛我們而甘心情願的成為我們的奴僕，這件事看來像個笑話，或是奇異的情況，而且就真的發生在我們的身上。

基督就這樣默默無聞地，生活在人群中間，在他三十歲以前的生活情況，聖經上幾乎沒有紀載，因為祂的義父聖若瑟是一個木匠，因此我們約略知道，祂也是一個木匠，祂不是猶太教任何教派的一員，不是經師、法利賽人或是司祭，祂可以說是個「平信徒」和我們一般的教友一樣。

但是，祂突然的在公元30年左右，以一種不尋常的方式出現了，祂身為木匠開始在加里肋亞一帶傳教，以一種前所未見，而且是富有一種魄力，但是令人畏懼的方式傳教，解釋梅瑟五書(Torah)中的法律，這些法律那怕是對最具權威的經師來說，在當時被看作是最高的行為標準。祂還施行了治癒的「奇蹟」，並且具有掌控大自然的力量，在福音中告訴我們，人們從四面八方聚集到祂跟前來，而大部分的人只想知道，這個人到底是誰?〔4〕

作者說明，「奇蹟」是甚麼?在這個世界上，我們都是按照人性的邏輯去思考問題，例如說我們生病了，就要去看醫生，醫生依照他的專業意見，給予我們診斷結果，如果情況輕一點時，開個藥吃了就好了；如果情況嚴重時，就需要住院或開刀，然後需要經過一段時間的修養，才能夠完全康復。

但是，奇蹟的發生，就不是依照我們的思考邏輯來呈現的，也就是如同主耶穌基督一樣，祂所行的「奇蹟」就是如此，看到了病況，沒有經過治療的過程，病人就直接得到了治癒，因為，主耶穌就是天主子，祂是宇宙的主宰者，然而創造宇宙的自然律，只有天主才能掌握，只有天主才能任意地超越自然律，直接得到結果，因此「奇蹟」的發生，就是天主臨在的記號。

巴倫主教又說了:我們最擔心的是，耶穌的名字被世俗化了，例如說祂是個溫和的好人，我們可以了解祂，在道德方面的教導，就如同其他許多偉大的人物一樣，然後呢!

我們大概就會將祂忘記了，祂就好像是一般常人一樣，祂只不過是其他許多精神上的導師重現而已。如果這種想法的出現，就會毀了一切，在祂還在世界上時的一生，以及祂復活之後，耶穌都是一個讓人深感不安的人物，祂是一個具有顛覆性的人物。〔4〕

耶穌的生活

在耶穌的生命中，有三十年的時間和我們一般人一樣，在人群之間生活與工作著，而且與聖母瑪利亞和聖若瑟作伴，這個由三人所組成的聖家就住在納匝肋城中，祂和聖若瑟一樣是個木匠。

這麼長時間的隱居生活中，並非浪費時日，也不只是為將來的日子作準備，他們仍然有自己的目標，當耶穌在納匝肋的工作坊工作時，祂就已經救贖了我們，祂的工作就是天主的工作，祂工作就是天主在工作，祂以這樣的方式顯示給我們，人類的工作就是一種聖化的方式。

對天主而言，沒有任何工作是所謂的「較不重要的事」，我們能夠為愛天主而工作，這項工作就擁有它最高的價值，聖施禮華說:「事實上，耶穌曾經就像我們一樣的長大和生活，為顯示給我們人的存在，和在一切的日常活動中，都應當具有超性的意義。」（基督剛經過，14）

當耶穌結束隱居生活之後，就將自己介紹給人類，祂和所選擇的十二位宗徒，走遍巴勒斯坦教導真理、愛的道理、所存在最完美的事物，而且祂以行動，實現每一件的教導，也就是：「祂所行所教的一切。」（宗1：1）並且以只有天主才能行的奇蹟，來證實了祂的道裡。

最後，（在第七課我們將有更深入的探討）祂將自己的生命給了我們，藉著苦難與被釘死在十字架上，為補贖所有人類的罪過，在祂死後的第三天，祂以令人不可思議的奇蹟，清楚地顯示祂是天主，祂以自己的力量從死者中復活了，之後祂曾多次顯現給祂的宗徒和門徒們，最後祂升了天，坐在天主父的右邊。

在四部福音中我們可以找到，記述基督生活的歷史著作，福音也是形成聖經中最主要的部分，它們不只是由天主所啟示的，而且也忠實地記載了許多耶穌所說的話，作者包括了基督的兩位宗徒：聖瑪竇及聖若望，還有兩位初期的門徒：聖路加和聖馬爾谷。

我們應當仔細地閱讀四部福音，對耶穌的紀載，雖然如此，並非所有聖經的版本是完全確實的，最好是能請教一些，真正能給我們勸告的人:使我們「在基督內，我們擁有了所有的想法。」（道路，426）

主耶穌的教導-非暴力之路

巴倫主教說:「喜樂」是耶穌的教導中，尤其是最優先、最需要解釋清楚，也是極其重要的。然而，山中聖訓「真福八端」的開端經文，就像是整場講道的開端序言一樣，實際上，這是耶穌的演講藝術及靈性的最高綱領，那就是關於非暴力及愛仇敵的教誨，這些話，仍然讓我們感到屏息，耶穌說:「你們一向聽說過：『你應愛你的近人，恨你的仇人！』我卻對你們說：你們當愛你們的仇人，當為迫害你們的人祈禱。」(瑪5:43-44)為了瞭解這段激進的教導，我們就先要清楚，耶穌所指的「愛」是甚麼呢?

「愛」並不是一種感情和感覺，「愛」就是主動地「願意以他人的樣子，成全對他的善。」所以說「愛仇人」，就是對愛最確實的檢驗，如果一個人會回報我，我就善待他，那麼我所做的，只不過是某種偽裝或間接的利己行為；但是，如果我對仇人慷慨，他絕對不會對我有所回報，那麼我就真的是為他的益處，而不是為我自己了。

耶穌希望祂的追隨者們，遵循天主愛的方式，天主不僅是愛那些愛祂的人，也愛那些恨祂的人，祂愛祂的朋友，也愛祂的仇人。祂將好的東西賜予配得到的人，也賜予那些不配的人，如果我們真的擺脫這些羈絆，尤其是不再執著於被人認同，我們就會成為天主的子女，成為祂獨特恩寵沛降的管道。

「愛仇人」，這項非常激進的教導，在耶穌將注意力轉向非暴力的實踐時，其中的心意更加突顯，耶穌表達了與持守法律的猶太人一致的教導，耶穌說: 「你們聽過這句話：『以眼還眼，以牙還牙。』但我告訴你們：不要以惡報惡。如果有人打你的右臉，你把左臉也轉給他。如果有人控告你，要取去你的內衣，你把外套也給他。」（瑪5:38-40）

這聽起來，像是被動地面對邪惡，但是，實際上卻非如此，這是一種新而有效的抵抗方式，面對暴力最常見的兩種反應，就是對抗或是逃離，我們可以以暴制暴，或是逆來順受；但是，我們從長遠看來，這兩種都不是有效的方法，如果我們以暴制暴，可能會導致更嚴重的情況；如果是逆來順受，就等於認同了施暴者的暴力統治，也認同了他的邪惡。

耶穌所提出的是第三條路徑，我們仔細想一想，如果有人用掌擊你的右頰，你將另一面也轉向他，聽起來非常地被動，但是，在耶穌的時代，你絕對不會使用左手，因為左手被認為是不潔靜的，所以，如果有人打你的右頰，也就是他是用手背打你，這是一種鄙視的動作，也就對待奴隸或下人時，才會這樣作的，那麼耶穌是怎麼說的呢?如果有人這樣打你，不要反擊，但是，千萬不要逃跑，不要默許他的做法，而是要原地不動地，將你另一側面頰轉向他，也就對他說:「你不可以再如此對待我，我拒絕與你所生活的這個世界認同。」你將施暴者的暴行反射給他，希望能夠藉此引導他，到一個不一樣的道德和精神的境界。

2023.11.23第三十九次線上道理課—耶穌基督(四)

以下提供幾個現今應用這個方法的例子，第一個就是有關南非的圖圖主教，當他還是約翰尼斯堡的一個年輕神父時，有一天他正在木板鋪設的通道上散步，兩側則是泥寧的街道，他走到一處比較狹窄的地方時，迎面而來的，是一個白人種族主義者，那個白人說:「快閃開，我不給大猩猩(意思是:野蠻人)讓路。」圖圖主教走下人行道，作了一個「請」的手勢說: 「我給大猩猩讓路。」

另一個例子，就是加爾各答的偉大聖人-德肋撒姆姆，有一次她帶著一個飢腸轆轆的孩子，來到一家麵包店，想要討一塊麵包吃，店主卻吐了姆姆一臉口水，這位大聖人站在原地，微笑著說:「謝謝你給我的禮物，也許現在你可以給這個孩子，一點食物吃了吧!」

在這兩個例子裡，圖圖主教及德肋撒姆姆都沒有反擊，但是，出於對天主的信賴，而表現出一種勇氣與毅力；他們沒有逆來順受，也沒有逃走，而是依然站在原地，以這種幽默的方式來對抗，回擊了挑釁者的暴力，希望藉此引導對方，進入一種不同的精神境界，這就是「將你的左頰也轉向他」的意義。

在20世紀70年代的時候，如果有人說:「蘇聯和共產黨政權，將不費一槍一彈就被瓦解了，主要的發起者之一，將會是羅馬教宗，我們絕對不會相信的。」蘇聯曾經派祕密警察監視波蘭的若瑟·沃蒂瓦主教，想要了解這位主教是否具有危險性，祕密警察說這位主教是大學教授，整天都在與大學生及年輕人談:「如何去愛!」沒有任何威脅性，但是他們沒想到，這位主教之後成了樞機主教，又被選為天主教的教宗若望保祿二世，影響了全世界。

然而這一切確實地發生了，當聖若望保祿二世，來到他的家鄉位於華沙中心的「勝利廣場」舉行了感恩聖祭，參與者約有八十萬人，在講道中，教宗講論了:「天主、自由及人權。」

在他講道的過程當中，人們開始反覆地吶喊著:「我們需要天主，我們需要天主。」這是多麼動人的場面啊!

教宗繼續他的講道，吶喊聲卻持續地此起彼落:「我們需要天主，我們需要天主。」

後來，在廣場中的人們一起高喊著:「我們需要天主，我們需要天主。」

在那時候的人們敏銳地意識到，蘇聯對波蘭的控制，共產政權注定是要瓦解的。聖若望保祿二世這樣的舉動，是當今這個時代，以非暴力的方式反抗暴力，的最顯著例證之一。

在二戰期間，史達林的幕僚在分析歐洲的局勢時，建議他不要忽略了歐洲還有一個不可小覷的小國，就是「教廷梵蒂岡」，當時的教宗是碧岳十二世；史達林以戲謔的口吻說道：「碧岳十二世，他有多少軍隊。」教宗沒有任何軍隊，但是他是主基督的代表，他以愛及正義的教導，來戰勝了邪惡。

有時候，在我們這個墮落又充滿著衝突的世界中，我們所能做的，就是「以暴力抵抗暴力」，這是確實的。這就是為什麼在教會中有「正義之戰」的教導，有時候，是在壓倒性的暴力前，這是我們唯一能做的事，例如在教會歷史中的宗教戰爭一樣，外族及異教徒入侵、宗教改革的戰爭、十字軍東征等，若是不回擊，我們就要被消滅；就像有的時候，我們只能夠逃跑及逆來順受一樣，這也是我們可以理解。

我們並非生活在一個完美的世界，有時候，我們不得不做出某些妥協，然而，我們能夠將主耶穌的教誨，拋到一邊，然後說:「這只是個理想，沒有人能夠做得到。」這就大錯特錯了。

我們可以看到20世紀的聖雄甘地，他從瑪竇福音第五章，學到了耶穌的教導，而非以印度教的傳統中，學到非暴力的方式，當他來到倫敦讀到瑪竇福音，他說:「這真的是了不起啊!」而他的基督徒朋友，則對他說:「你是知道的，沒有人會將這些教導當真的。」而甘地說:「是嗎?我會認真地去實行的。」確實，藉著主耶穌的教導，他在印度成功地實踐了「非暴力不合作運動。」

當然美國的牧師馬丁路德．金也是如此，他是甘地的追隨者，一位熟知這段經文的基督教牧師，他也深知這些經文，所具有的力量，聖若望保祿二世讀到相同的經文，也同樣看到其中的力量，而且去實踐了它。

他們三個人，都抓住了最有利的時機，在當今的形勢與時代中，這樣的方式，是可以運用的，我們時常倉促地斷定說:「這只是一個遠大的理想，在我們的這樣社會中，無法發生作用。」這樣的論調是完全錯誤的，在20世紀中，我們能有這三個強而有力的例證，證明了非暴力運動，能夠戰勝巨大的邪惡。〔6〕

以主耶穌基督為榜樣

主耶穌基督是所有人類最完美的模範，因為祂本身，是曾經存在而且是所人類中最完美的人。在福音中我們看見了，祂所有最令人敬佩的德行，就如同聖施禮華所說的:「但願你的行為和言談，使每一個看見或聽見的人，都異口同聲的說：『這個人讀過耶穌基督的生平。』」（道路，2）

祂的生命和道理的本質就是「愛」，耶穌對我們的愛，超過我們所能想像的，我們只要思考祂本身如何去愛，而且命令我們同樣要去愛，不只是我們的朋友，甚至是我們的敵人，這樣的教訓在以前從沒聽過，與人類過去原本以及現代的教導，有著極大的衝突。

只有藉著基督生平的教訓，經由「愛」才能在世上，享有真正的正義和平安，前教宗聖若望保祿二世，就是最好的典範。每一件不公義的事，特別是不公義的暴行，都是來自於不愛他人。但是，若是人們只教導憎恨、階級鬥爭或是他們學會了，爭取自己的利益和個人主義，這樣如何能夠避免不公義和暴力呢？

由此可以瞭解，我們的天主所傳授的道理，與其他人的學說之間的差異，他們所散佈的，是更加的不公義和真正次等人類的生活。

基督的生活並不是一個遙不可及的理想，而是我們可以獲得和應當模仿的，當然我們無法與祂完全一樣。但是，我們要試著做到盡可能與祂相近，我們在祂內所找到的，都是最純正的人性，因為祂是最完美的人，這也是我們所熱切期望能達到的，因此，所有違背祂的，就是違反人性，而且不適合人類的需求。

這樣的想法，並不會導致我們無法行動，相反地，只有依賴熱愛基督的力量，才能夠改變這個世界，聖施禮華說：「一個秘密，這是個公開的秘密，這個世界的危機，是唯有聖人才能解決的危機，天主要一群人，在每一項人類的活動中，都有『屬於祂的人』，如此…‘pax Christi in regno Christi’—『基督的平安，臨在於基督的王國內。』」（道路，301）

這並不只是一種理想而已，然而我們必須藉由天主所給予我們的恩寵，使我們能夠學習肖似基督，由於愛的結果，在祂內散發出一種服務的精神：「就如人子來不是受服事，而是服事人。」（瑪，20：28）我們效法這樣的精神，將會帶來無數的果實，藉著不斷地為他人獲得善而工作，就是要能善渡，作為真正基督徒生活的基本條件，聖施禮華說：「我真的不懂，你自稱為基督徒，卻過著如此閒散而無用的生活，難道你忘記了基督是如何辛勞的生活嗎？」（道路，356）

緊接著則是學習基督無止盡的美德：誠懇「你們的話當是，是就說是，非就說非。」(瑪，5：37)、無限的慷慨、棄絕世上的事物、剛毅、聖潔….最後分析的結果，最好的方法就如同聖施禮華所說的：「重新渡著基督的生活，我們必須藉由閱讀和默想聖經，來瞭解祂。」（基督剛經過，14）

要瞭解基督才能愛祂，這就不會使我們見到，基督取了人形，而且為我們被釘死在十字架上，還仍然無動於衷，祂要我們以愛來答覆祂的愛，聖施禮華說:「當我將『耶穌傳』送給你時，我曾在書上這樣寫著：『希望你尋找基督、希望你找到基督、希望你能熱愛基督』，這是三個不同的階段，你是否至少能試著做到，第一個階段呢？」（道路，382）

但是，我們與基督的關係，不能只止於模仿祂的外表，藉著祂為我們所做的善功及在所有聖事中，將祂自己給了我們，所得到的超性恩寵，都能夠使我們與祂合一，讓祂在我們內工作和行動，最後我們就能像聖保祿所說的一樣：「所以我生活已不再是我生活，而是基督在我內生活。」（迦，2：20）

Hesed(赫塞德)「愛」－白孟德神父（Fr. Charles Belmonte Lopez）

在希伯來文中，其中表示「愛」的字之一，是 hesed（חסד，發音為「kheh-sed」），它具有多種含義。

Hesed(赫塞德)「愛」是獲得了完全不應該擁有的仁慈和慷慨。先知依撒意亞書54章10節記載著天主的話語：「高山可移動，丘陵能挪去，但我對你的仁慈決不移去。」

Hesed(赫塞德)不僅是一種感覺，更是一種行動。擁有了它，愛人就來到了所愛的人身邊，並且拯救了他們。

Hesed(赫塞德)並不是一種浪漫、癡情的愛情。這是一種忠誠、可靠的愛。這就像是妻子多年來的祈禱，希望她的丈夫可以認識天主一樣；或就像父母慈愛地照顧自閉症孩子一樣。Hesed(赫塞德)就是忠誠、忠實；Hesed(赫塞德)就是為愛而付諸行動。

最重要的是，天主對你的愛(hesed)是永恆不變的。這是天主最基本的特徵之一，與我們對祂的了解是一致的；祂從不違背與人類訂立的盟約中，祂所應盡的義務。

意識到我們是天主的子女，使我們能夠樂觀地面對困難。無論我們的生活發生了任何問題，天主仍然是我們的父親。祂對我們的愛是無限的，而且依靠我們的軟弱，並在我們奮鬥時幫助我們成聖。「你的祈禱應該是這樣的：『我的軟弱使我不堪重負，但是這並沒有壓垮我，因為我是天主的子女。我要補贖，要還愛…

就繼續這樣做下去吧！我向你保證，在天主的恩典下，你會成功，你會克服自己的軟弱和缺點。」

我們是天主的子女：無論順境或逆境，沒有任何事務能帶給我們更大的安全感。「你們不要害怕那殺害肉身，而不能殺害靈魂的；但更要害怕那能使靈魂和肉身陷於地獄中的。」（瑪10:28）神聖父子之情（Divine filiation）使我們感到安全，完全平安。任何事情，都不該讓我們感到心煩意亂，甚至是我們看似無法克服的缺陷。

要樂觀；我們的樂觀源自於知道天主正在注視著我們。但是我們並沒有對現實視而不見，而是正視前進道路上所遭遇的障礙。我們依據信仰來看待所處的環境和事務，就像它們原來的情況。神聖父子之情促使我們努力工作，謹慎行事，尋找克服困難的最佳方法。這就是天主的子女應具備的態度：認真負責，凡事盡力遵行天主的旨意。

今天，無論你遇到什麼困難，都要依靠天主的Hesed(赫塞德)「愛」。

2023.12.07第四十次線上道理課—耶穌基督(五)

以基督的心為心

了解耶穌基督

耶穌基督是基督宗教的核心，也是我們信仰的根源，因此每一位基督徒都應該要設法深切地認識基督、了解基督，並且以祂的思想與行為，作為我們生活的模範。

在這篇文章中想要強調的是：「以耶穌基督的心為心」，以耶穌基督為我們的生活依規及榜樣。如果我們不認識基督，不了解基督，我們要如何確定，耶穌基督確實是我們應當學習的榜樣呢?我們絕對不能鄉愿盲從；那要怎麼辦呢?就是要去將問題徹底的研究清楚了。

如何了解耶穌基督的心

聖奧斯定說道:「理解我的話吧！好使你能相信；相信吧！好能使你瞭解天主的話。」(證道集四十三篇第九節)

要認識基督，就是要去研讀有關祂的著作，了解祂的生平事蹟，祂做了些甚麼事等。那麼就先從研讀聖經開始吧!每天花一點時間研讀聖經，這一點非常重要。然後研讀學者、聖人們所寫的耶穌傳及相關聖書等，絕對不要人云亦云，我口說出的，必然是我深信，而且是我所了解的。

以聖若望福音為基礎了解「耶穌基督的心」

讓我們來探索聖若望福音，了解一下「耶穌基督的心」：

一、主耶穌是聖言是真光

在聖若望福音第一章的開端描述得非常美，他將主基督的身分，祂為什麼來到世界上及祂的同胞如何對待祂都寫得非常清楚了，「在起初」這是與創世紀開頭相同的用詞，聖言就已經存在了，聖言就是天主的智慧也就是真理，在創世紀裡天主是以祂的話創造了萬物，因此天主的話一出，事就成了，在天主教信仰中我們相信三位一體的天主，天主有三個位格，第一位是天父，聖言是天主的第二個位格(也稱為聖子)，聖言取得了血肉之軀成了天主聖子，天父與聖子彼此之間的愛，成了第三個位格-聖神，所以天主聖三是同時存在的，也都是一起行動的，因此創造天地萬物就祂們的傑作。

生命來至於天主，一切智慧及真理也來自於天主，主基督是生命之光，照耀普世的真光，光在黑暗中照耀，黑暗決不能勝過祂。真光進入了世界，而人卻不接受祂，但是，凡接受祂的，祂給他們，即給那些信祂的名字的人權能，好成為天主的子女。(若1：1-12)

光就是代表天主的智慧及真理，在耶穌基督天主聖子尚未降生人間以前，世界處於黑暗之中，人類被罪惡所奴役，直到聖言降生成人來到世界上，給世界帶來了真理與光，驅逐了黑暗的勢力，天主願意派遣祂的獨生子來到世上與人類同居共處，將天主的一切真理與生命揭示在人類的面前，與人類共享祂的一切，但不是所有人接受祂，因為人有自由有選擇的權利，那些接受天主旨意的人們，就成了天主的子女。

2023.12.20第四十一次線上道理課—耶穌基督(六)

二、聖若翰的見證及揀選門徒

以聖若翰當時的名氣，大家都認為若翰是很特別的人，非常克己，並且宣講悔改的洗禮，所以猶太人從耶路撒冷派遣了司祭和肋未人，到他那裡問他說：「你是誰？」他清楚地回答:「我不是默西亞，也不是任何先知。」他說:「我是在曠裡呼喊者的聲音：修直上主的道路吧！」(若1:19-23)他是主耶穌的前驅，要為主耶穌開路。

那些只有天主所預選的人，才能認識主基督，聖若翰看見耶穌走過，便注視著祂，為基督作證說：「看，天主的羔羊，除免世罪者！…我看見聖神彷彿鴿子從天降下，停在祂身上。我也不曾認識祂，但那派遣我來以水施洗的，給我說：你看見聖神降下，停在誰身上，誰就是那要以聖神施洗的人。我看見了，我便作證：祂就是天主子。」(若1：29-34)

當時他的聲勢，他大可以自稱為猶太人的精神導師，或領導者，但是，他清楚自己的身份，是一個謙遜的人，他並沒有這樣做，反而將自己的門徒介紹給主耶穌。

若翰的兩個門徒聽見他說這話，便跟隨了耶穌。(若1:36-37)當若望及安德肋跟著主耶穌身後時，主耶穌轉過身來，看見他們跟著，便問他們說：「你們找什麼？」他們回答說：「辣彼！—意即師傅—你住在哪裡？」祂向他們說：「你們來看看吧！」他們於是去了，看了祂住的地方；並且那一天就在祂那裡住下了。(若1:38-39) 為什麼聖若望要記錄這一段福音，因為若翰就是將若望及安德肋介紹給主耶穌的。之後主耶穌揀選了：安德肋、若望、西滿伯多祿、斐理伯、納塔乃耳成為了祂的門徒。

我們是否能夠想像一下，主耶穌召叫人的方式，是否非常特別，「你們來看看吧！」他們看到了主耶穌住的地方，就在那裏住下來了，祂住的地方有什麼吸引人呢?主耶穌只是一位木匠，祂的住處一定非常的整潔、簡約、毫不奢華，應該有一些手工用具吧!睡上三個大男人應該不是問題；他們確實被吸引住了，而且邀請了其他的兄弟及好友，一起來見主耶穌，好榜樣真的是非常重要的，眼見為憑嘛!

我們如何吸引別人的呢?或是根本不敢將自己敞露在他人面前，或是帶著各種的面具，或是有許多不可告人的祕密；哪天我們能像主耶穌一樣，完全透明，願意將自己展現在他人面前，當然要是好的一面，不是汙穢的一面，我們就會越來越肖似主基督了；信任跟隨著主耶穌，我們會看到更大的事。

三、第一個奇蹟

若望福音第二章，講述了主耶穌到了加里肋亞的加納參加婚宴，祂的母親及門徒們也同祂在一起，在此我們可以看到，聖母瑪利亞勉強主耶穌行了第一個奇蹟：「將水變成了美酒！」

聖母瑪利亞向主耶穌說：「他們沒有酒了。」他回答說：「女人，這於我和你有什麼關係？我的時刻尚未來到。」「女人」，按猶太人的說法，表示尊敬（路19:27）。

這表現出雖然時程未到，主耶穌願意聽從自己母親的請求；而且祂彰顯了自己的光榮，於是祂的門徒就信從了祂。(若2：1-11)

白孟德神父說道:在加納婚宴上，瑪利亞比其他人先意識到，他們的酒已經用完了。她幫助我們在每天百中挑一的小事中，發現並符合天主的旨意。

瑪利亞始終意識到，她的神聖父子關係。

身為天主之母，她也敏銳地意識到，自己在為全人類服務中的母性角色。

這兩項事實，都滲透著她精緻而細膩的虔誠。她會繼續地愛我們，並且助佑我們，因為我們是她的孩子，母親總是親近及照顧最需要幫助的孩子。

當瑪利亞看著主耶穌、微笑著，或只是想到祂時，她是在看著、微笑著，在對天主說話，這才是祈禱真正的意義。聖母所做的一切行為，都是為了取悅她的聖子。

我們自己的日常默想，應該引導我們完全與主耶穌認同，並以超性的視角，來看待每天相對不重要的細節。在加納婚宴，她向我們顯示了如何藉由她巧妙地向我主祈求。她是主耶穌的母親，且聖子愛自己的母親。

雖然她曾經看到祂，沉睡在她的懷裡，但是儘管如此，她還是不敢冒然地在此，告訴祂該做什麼；她只是向祂提出所發現的問題，並確信無論祂提出什麼解決方案，無論他決定要做什麼，都會是最好的。她把這件事完全交託給祂，讓祂完全自由地執行自己的旨意，沒有任何義務這樣做。

為什麼呢？她知道，無論祂做出什麼決定，都會是最完美的事情，問題也會以最好的方式來解決。可以這麼說，她並沒有束縛住祂的雙手，也沒有強迫祂採取任何行動。她相信祂的智慧，相信祂對事物更廣泛、更深刻的洞察力，這種洞察力，「看到了」她可能未曾想過的面向和情況。

她甚至沒有問祂的想法，認為此時這樣的介入是否合適：她只是指出了問題，並將其交託給祂。事實上，信德比最巧妙、最有力的論證更「讓天主承擔責任」。瑪利亞教導我們，在生命中困難的時刻，要留在十字架下默默地祈禱。我們在福音中最後一次聽到瑪利亞，是在她與宗徒一起祈禱，且是聖神降臨的時候。

我們要經常以短誦向聖母求助，多念托賴聖母誦及勤念玫瑰經。

四、清理聖殿

主耶穌在逾越節前進了耶路撒冷聖殿，看見了所有做買賣的人，就用繩索做了一條鞭子，把眾人連羊帶牛，從殿院都趕出去，傾倒了換錢者的銀錢，推翻了他們的桌子；給賣鴿子的人說：「把這些東西從這裏拿出去，不要使我父的殿宇成為商場。」將他們趕出了聖殿。

在此主耶穌彰顯了祂的使命及天主性，使祂的門徒們清楚祂的身份。清理聖殿永遠要由主耶穌親自為之，並且祂預言了自己的死亡與復活，祂說：「你們拆毀這座聖殿，三天之內，我要把它重建起來。」…猶太人不了解祂所說的意思，猶太人就提問說：「這座聖殿建築了四十六年，你在三天之內就會重建起它來嗎？」(若2:19)

而耶穌所提的聖所，是指祂自己的身體。所以，當祂從死者中復活以後，他的門徒就想起了祂曾說過這話，便相信了聖經和耶穌說過的話。(若2：13-25)

第一座耶路撒冷聖殿，是在撒羅滿為王的第四年時，他開始在摩黎雅山上所建築的聖殿，歷時7年，這座聖殿於公元前586年，為巴比倫王拿步高摧毀；在47年之後公元前539年，波斯帝國推翻了巴比倫王國，波斯王居魯士王（Cyrus）頒旨，讓猶太人在公元前536年，回耶路撒冷重建聖殿。由於重建過程並不順利，第二座聖殿於公元前515年完工，歷時21年。

第二座聖殿，正如耶穌在聖經中所預言的(路21:20-28)，在公元70年時被羅馬大軍焚毀後，只剩下西牆的部分，公元691年，西牆成為穆斯林教的奧瑪清真寺和阿克薩清真寺的圍牆，聖殿原址，現在已是穆斯林教奧瑪清真寺。(維基百科，耶路撒冷聖殿，參考網頁:

https://zh.wikipedia.org/wiki/%E8%80%B6%E8%B7%AF%E6%92%92%E5%86%B7%E8%81%96%E6%AE%BF)

2024.01.03第四十二次線上道理課—耶穌基督(七)

五、主耶穌與尼苛德摩的對話

若望福音第三章，講述到主耶穌與尼苛德摩的對話，尼苛德摩是個猶太人的首領，是辣彼中的辣彼，又稱為「辣伯」，他因為主耶穌所行的奇蹟，因此明認主耶穌是主，所以稱主耶穌為超過自己的「辣彼」，自然是對主耶穌心悅臣服的，佩服主耶穌所講的道理及所行的奇蹟。

主耶穌不直接回答他所問的問題，因為他是猶太人的首領，所以他瞭解一切的法律，主耶穌卻告訴他更深入的問題，有關「重生」說道：「我實實在在告訴你：人除非由水和聖神而生，不能進天主的國：由肉生的屬於肉，由神生的屬於神。你不要驚奇，因我給你說了：你們應該由上而生。風隨意向哪裡吹，你聽到風的響聲，卻不知道風從哪裡來，往哪裡去：凡由聖神而生的就是這樣。」這裡是指我們所領受的洗禮，其中所提到的風是指「聖神」，就像上主在曷勒布山上，在輕微細弱的風聲，顯示給厄里亞的情況一樣(列上19:12)。

尼苛德摩完全不瞭解主耶穌在說什麼，所以才會說：「人已年老，怎樣能重生呢？難道他還能再入母腹而重生嗎？」他說得是實話，也可以看得出來，他的理智所到達的程度。

主耶穌講的重點在於：「沒有人上過天，除了那自天降下而仍在天上的人子。天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信祂的人不至喪亡，反而獲得永生，因為天主沒有派遣子到世界上來審判世界，而是為叫世界藉着祂而獲救。

那信從祂的，不受審判；那不信的，已受了審判，因為祂沒有信從天主獨生子的名字。審判就在於此：光明來到了世界，世人卻愛黑暗甚於光明，因為他們的行為是邪惡的。的確，凡作惡的，都憎惡光明，也不來就光明，怕自己的行為彰顯出來；然而履行真理的，卻來就光明，為顯示出祂的行為是在天主內完成的。」(若3：1-21)

主耶穌清楚地表達了祂的身份，就是救世主，也就是猶太人所期待的那一位，以及祂來到世界上的使命，信從祂即獲得光明、重生及罪赦；然而世人卻愛黑暗甚於光明，因此審判在世上已經開始了。主耶穌也做了結論說：「那信從子的，便有永生；那不信從子的，不但不會見到生命，反有天主的義怒常在他身上。」(若3：36)

雖然尼苛德摩不願意放棄自己原本的身分，以及所擁有的一切，毅然決然地追隨主耶穌，但是在猶太人要陷害主耶穌時，他有為主耶穌說話，他引用了(申17:6)去質問司祭長和法利塞人：「如果不先聽取人的口供，和查明他所作的事，難道我們的法律就許定他的罪麼？」（若7:51）事實上他已經說出了證詞，並指出他們的行為不當。

在主耶穌蒙難過世後，所有的宗徒都跑走了，只剩下聖若望陪伴著主耶穌的母親瑪利亞，此時阿黎瑪特雅人若瑟來求比拉多，為領取耶穌的遺體，以及尼苛德摩也來了，帶着沒藥及沉香調和的香料，約有一百斤，二人一起去處理埋葬耶穌的事宜（若19:38-39）他們都沒有公開地承認自己是主耶穌的門徒，但是他們的行為已經證明了一切。

主耶穌來到世上的目的，是要讓所有的人都得救，首要的條件就是信從主耶穌，其次就是以祂的教導來行事，這就是整部福音的重點，也是我們為什麼要認識主耶穌的緣由。

六、主耶穌與撒馬黎雅婦人的對話

藉由默觀福音帶給我們靈性的成長，正如教宗方濟各提醒我們的：「為了做好福音的分享，最佳的鼓勵來自於『以[愛]來默觀福音』，沉醉在字裡行間，用『心』去閱讀它。如果我們用這樣的方式接近福音，我們會驚訝到福音之美，常為之振奮。」因此，我們需要「恢復默觀的精神」:「這樣能幫助我們時常地意識到，有一份寶藏托付給了我們，促進我們的人性，和有助於善度新生。我們能給別人的，沒有比這個更寶貴的了。」(教宗方濟各《福音的喜樂》2013年11月24日，264)

當我們在生命中與主耶穌相遇之後，我們的生命將從此就會發生了改變，因為這是一份主耶穌的恩賜，就如同若望福音第四章中提到了「主耶穌與撒馬黎雅婦人的對話(若4:4-41)。」故事中有許多的細節，特別是這位撒馬黎雅婦人，遇到了主耶穌之後，她的整個生命就此翻轉過來了。

在講求種族純正的猶太人眼中，撒馬黎雅人過去與外族人雜居、通婚，因此猶太人視他們為「雜種」，也就是現在說的「混血兒」，現在一般人會認為「混血兒」的五官深峻，外貌秀麗；但是猶太人可不這麼認為呢?因此，猶太人與撒馬黎雅人成了世仇，而且互不往來。

就在這一天的中午，主耶穌來到撒瑪黎雅的一座城，名叫息哈爾，他累了，靠坐在「雅各伯泉」旁，想要喝一口水，此時日正當中，氣溫正熱的時候，通常不會有人在這個時候出門，因為天氣太熱了。然而，此時出現了一位撒馬黎雅婦人正要來汲水，她為什麼這時候出門汲水，是有背後的原因的，因為她的生活有一些複雜，因此不願意與其他的人碰面。

主耶穌向她說：「請給我點水喝吧！」主耶穌是一位猶太人，卻向撒馬黎雅人而且是婦人要水喝，確實不太尋常。那位撒瑪黎雅婦人就回答說：「你既是個猶太人，怎麼向我一個撒瑪黎雅婦人要水喝呢？」

主耶穌渴了，祂渴望的是甚麼呢?祂渴望著所有的民族歸向祂，所以猶太人的傳統思維及種族問題，對主耶穌而言不是問題，祂愛及渴望每一個靈魂，祂邀請每一個靈魂，並且耐心地等待我們回應；聖德勒撒姆姆因為主耶穌在十字架上說出：「我渴！」所感召，而成就了大事業，那麼我們應該要如何回應主耶穌呢？

耶穌回答她說：「若是你知道天主的恩賜，並知道向你說：給我水喝的人是誰，你或許早求了他，而他也早賜給了你活水了。」主耶穌在此表明了自己的身份，祂就是「活水」，顯然這位婦人將主耶穌當成「陌生人」，不知道祂在說甚麼?

那婦人問說：「先生，你連汲水器也沒有，而井又深，你從那裏得那活水呢？難道你比我們的祖先雅各伯還大嗎？他留給了我們這口井，他和他的子孫以及他的牲畜，都曾喝過這井裏的水。」這位婦人顯然對主耶穌產生了好奇心，「活水」是甚麼?而且難道祢比我們的祖先雅各伯還大嗎？她開始懷疑了。

耶穌回答說：「凡喝這水的，還要再渴；但誰若喝了我賜與他的水，他將永遠不渴；並且我賜給他的水，將在他內成為湧到永生的水泉。」主耶穌所說的每一句話都是「真理」，祂就是「真理」的本身，因此祂是在對整個人類歷史說話。主耶穌確實是「活水」，是我們心靈賴以為生的「生命之水」，接受了主耶穌，我們就獲得了生命。

在中東那種沙漠型氣候的地方，如果能夠喝到這種「活水」而且永遠就不渴，誰會不要喝呢?主耶穌要是當時做起生意來，一定會大發利市，但是，不是所有的人都願意接受祂，而確實引起了這位婦人的興趣。

婦人說：「先生，請給我這水罷！免得我再渴，也免得我再來這裏汲水。」此時主耶穌從原本的「陌生人」變成了「先生」，這位婦人的目的是要喝到永遠不再渴的「活水」。

但是，主耶穌要求的更多，要她的生活徹底的改變，於是耶穌向她說：「去，叫你的丈夫，再回這裏來。」這個問題直指她生活的問題核心:「貞潔、不安全感、悔改…等」，這也是她為何在中午出來汲水的原因，不想讓人撞見了。

那婦人回答說：「我沒有丈夫。」耶穌說：「你說：我沒有丈夫，正對；因為你曾有過五個丈夫，而你現在所有的，也不是你的丈夫：你說的這話真對。」這位婦人想要逃避問題，但是主耶穌是天主子，祂瞭解所有的一切，直接戳破了她的謊言。

婦人向他說：「先生，我看你是個『先知』。我們的祖先一向在這座山上朝拜天主，你們卻說：應該朝拜的地方是在『耶路撒冷』。」這位婦人應該被嚇到了，所以想要轉移話題，此時主耶穌在她心中的身份，由原本的「陌生人」變成了「先生」再轉變為「先知」。我們在信仰中對主基督的認識，也是漸進似的，相知、相識、彼此瞭解、最後永不分離。

耶穌回答說：「女人，你相信我罷！到了時候，你們將不在這座山，也不在耶路撒冷朝拜父。你們朝拜你們所不認識的，我們朝拜我們所認識的，因為救恩是出自猶太人。然而時候要到，且現在就是，那些真正朝拜的人，將『以心神』、『以真理』朝拜父，因為父就是尋找這樣朝拜祂的人。天主是神，朝拜祂的人，應當『以心神』、『以真理』去朝拜祂。」是的，主耶穌確實是「真理」的本身，真正朝拜天主的人是以「心」來朝拜天主，這就是我們的主題，走上這條「默觀之路」。

婦人說：「我知道『默西亞』─意即基督─要來，祂一來了，必會告訴我們一切。」耶穌向她說：「同你談話的『我就是。』」此時主基督完全對她揭漏了一切。

於是那婦人撇下自己的水罐，往城裏去向人說：「你們來看！有一個人說出了我所作過的一切事：莫非他就是『默西亞』嗎？」此時主耶穌在她心中的身份，由原本的「陌生人」變成了「先生」再轉變為「先知」，最後她確認主耶穌是「默西亞」了。主耶穌的話在我們的內心，不也是這樣不斷地滋長嗎?我們越認出祂來，越清楚祂是「默西亞─救世主。」

最後，城裏有許多撒瑪黎雅人信從了主耶穌，因為那婦人作證說：「祂向我說出了我所作過的一切。」這樣，那些撒瑪黎雅人來到耶穌前，請求祂在他們那裏住下；耶穌就在那裏住了兩天。還有更多的人因着祂的講論，信從了他。他們向那婦人說：「現在我們信，不是為了你的話，而是因為我們親自聽見了，並知道祂確實是世界的救主。」

由這裏我們可以知道，主耶穌是如何渴望地作使徒工作，而且是以如此超性的方式，如此的有效率，所以我們每個人只是天主的工具，盡量撒種，最後天主會收成一切的。

2024.01.17第四十三次線上道理課—耶穌基督(八)

七、救活王臣的兒子

主耶穌第二次來到加里肋亞，有一位王臣，他的兒子在葛法翁患病，這人一聽說耶穌從猶太到加里肋亞來了，就到他那裏去，懇求祂下來醫治他的兒子，因為他快要死了。

那王臣向祂說：「主，在我的小孩未死以前，請祢下來罷！」耶穌回答說：「去罷！你的兒子活了。」那人信了耶穌向他所說的話，便走了。他正下去的時候，僕人們迎上他來，說他的孩子活了。(若4：43-54)這是主耶穌行的第二個神蹟，顯示祂憐憫的心。

八、治癒患病已三十八年的癱子

若望福音第五章，講述到主耶穌於安息日，在耶路撒冷靠近羊門附近的水池，治癒了一位患病已三十八年的癱子，顯示出祂是安息日的主人，祂有赦罪的權柄及主耶穌的慈悲；然而猶太人卻因為主耶穌在安息日治癒癱子，而想要殺害祂。(若5：1-18)

九、五餅二魚的奇蹟

若望福音第六章，講述到主耶穌憐憫了跟隨祂的群眾，以五個大麥餅及二條魚餵飽了現場男人約有五千，而尚未計算女人及孩童，剩下的食物還裝滿了十二筐。(若6：1-15)

這項奇蹟亦即聖體聖事的預象。

十、主耶穌步行海面

主耶穌步行海面顯示出祂是宇宙的主宰者，祂了解門徒們的怯懦，對他們說：「是我，不要害怕！」(若6：17-21)

十一、主耶穌再次說明自己的身份

主耶穌清楚地對群眾說：「我就是生命的食糧；到我這裏來的，永不會饑餓；信從我的，總不會渴。…凡父交給我的，必到我這裏來；而到我這裏來的，我必不把他拋棄於外，因為我從天降下，不是為執行我的旨意，而是為執行派遣我來者的旨意。

派遣我來者的旨意就是：凡祂交給我的，叫我連一個也不失掉，而且在末日還要使他復活，因為這是我父的旨意：凡看見子，並信從子的，必獲得永生；並且在末日，我要使他復活。」(若6：35-40)

「我是從天上降下的生活的食糧；誰若吃了這食糧，必要生活直到永遠。我所要賜給的食糧，就是我的肉，是為世界的生命而賜給的。」(若6：51-40)

「我實實在在告訴你們：你們若不吃人子的肉，不喝他的血，在你們內，便沒有生命。誰吃我的肉，並喝我的血，必得永生，在末日，我且要叫他復活，因為我的肉，是真實的食品；我的血，是真實的飲料。誰吃我的肉，並喝我的血，便住在我內，我也住在他內。」(若6：53-56)

主耶穌所說的這些話，至關重要，祂就是生命之糧，而且祂願意將祂的體、血賜予我們做食物及飲料，並保證信從祂的人，連一個也不會失掉，而且在末日還要使他們復活，藉此充分地表現出主耶穌對我們的愛。

此時許多的人都離開祂了，而伯多祿代表我們說出了：「主！惟你有永生的話，我們去投奔誰呢？」(若6：68)

十二、那位犯姦淫的罪婦獲得了主耶穌的愛

若望福音第八章，講述到一段感人的故事，「經師和法利塞人」為了考驗主耶穌，而將一位正在犯姦淫時被捉住的罪婦，帶到主耶穌的面前來，在梅瑟的法律所定應該用石頭砸死這樣的婦人，而他們要看主耶穌如何處理，主耶穌沒有立刻回答他們，只是彎下腰來畫字。

主耶穌在寫了什麼呢？大概只有站得較近的人才看得到，因此有人說，祂寫出了在場每個人的名字及所犯的罪，而且是依老至少清楚地寫出來，然後主耶穌向他們說：「你們中間誰沒有罪，先向她投石罷！」然後繼續彎腰畫字，於是他們兇惡的樣子逐漸消失了，而且就從年老的開始到年幼的，一個一個地都溜走了。

我們可以默想一下當時那位罪婦的心情，她知道自己所犯的罪，也知道她的族人會如何地對待她，可是今天她遇到了主耶穌，祂不輕看任何一位罪人，也不任意定人的罪，因此主耶穌對她說：「婦人！他們在那裏呢？沒有人定你的罪嗎？」她說：「主！沒有人。」耶穌向她說：「我也不定你的罪；去罷！從今以後，不要再犯罪了！」

由此我們可以看出主耶穌的智慧，而且祂有一顆溫柔的心；當一個人在絕望中遇見了天主的愛與寬恕，會有什麼樣的反應呢！應該是要「以愛還愛」吧！(若8：1-11)

十三、治癒天生的瞎子

若望福音第九章，敘述了主耶穌行了一個很經典的奇蹟，治癒一位天生的瞎子，不過主耶穌行奇蹟不需要選定特別的日子，即便是安息日也是一樣的。

首先猶太人將病痛當作一種懲罰或是罪惡的結果，其次他們認為在安息日不能做任何事，否則也是犯罪的行為，所以他們認為主耶穌在安息日行奇蹟，也是不遵守天主的誡命。

而在過程中那獲得恩寵的瞎子，所做的辯證就十分適切了：「天主不俯聽罪人，只俯聽那恭敬天主，並承行祂旨意的人。」天主將十誡頒佈給猶太人，最後卻猶太人衍生成為繁複又難以遵行法律，且連主耶穌所行的奇蹟都要被否認。

天主愛所有的人，但祂願意人自由的選擇接受祂的愛，而且要以愛還愛，天主不會勉強人作自己不願意做的事，當然也允許人拒絕祂。猶太人是天主的選民，明知道救恩來自於猶太人，卻拒絕了天主的恩寵。

當然初期教會的基督徒們，首先獲救的應該都是猶太人，然而迫害主基督的也是猶太人；自由確實是一份恩寵，也是一項奧秘，為我們相信基督是主的人來說，我們是多麼幸福啊！如今我們得到了救恩，就永遠不要離棄祂。(若9：1-41)

十四、主耶穌是善牧

若望福音第十章記載著，主耶穌以當時猶太社會中，牧羊人的生活習慣作為比喻，主耶穌將自己比喻為善牧及羊棧的門，羊只聽牧羊人的聲音，跟隨著牧羊人的腳步，帶領羊群尋找青綠的草場，獲得食物恢復體力；然而羊群也有可能會遇到豺狼及盜匪的迫害，而牧羊人會奮不顧身，全力保護每一隻羊。

我們是屬於天主的羊，自然聽從主耶穌的聲音，主耶穌也知道每一隻羊的名字，呼喊著我們每個人的名字，歸回到祂的羊棧，主耶穌也為了自己的羊群奉獻了自己的生命。我們感謝天主賜予我們如此好的善牧，賜予我們生活所需要的一切，我們也更要熱切的祈求天主，賜予我們更多的善牧，好看管祂的群羊。(若10：1-10)

十五、復活了拉匝祿

若望福音第十一章的記載，我們可以看到主耶穌為祂所鍾愛的朋友拉匝祿流淚；瑪爾大及她的妹妹瑪麗‧德蓮和拉匝祿這一家人是主耶穌的好朋友，主耶穌只要來到伯大尼就會來拜訪他們，並且獲得充分的休息。

瑪麗‧德蓮曾經在一次宴席中，拿了一斤極珍貴的純「拿爾多」香液，敷抹了耶穌的腳，並用自己的頭髮擦乾(若12：3)；甚至在主耶穌受難時，一直陪伴著聖母瑪利亞到十字架下；在主耶穌復活當天，也是她第一個到達墓穴的。

這次主耶穌來到了伯大尼附近，在這個時候拉匝祿已經死去四天了，而主耶穌為彰顯天主的光榮，並證明祂所說出的這段話：「我就是復活，就是生命；信從我的，即使死了，仍要活著；凡活著而信從我的人，必永遠不死！」是真實的，也就是說祂掌管著生命。

而當主耶穌在行奇蹟前，大致都會詢問領受此項恩寵的人是否有信心?瑪爾大相信主耶穌是默西亞，但她不知道主耶穌要在此時救回拉匝祿，主耶穌也有表現出祂人性的一面，因為人的沒信心而感傷。

主耶穌為了讓眾人瞭解祂掌管著生命，祂可以自由地收回及給予，於是復活了拉匝祿，在場的人無不感到震驚，但也讓經師及法利賽人更篤定地要除去主耶穌，也包含除掉拉匝祿。這事的發生也讓人感受到人心的可怕，既使見到如此大的奇蹟，卻仍然不願改變他們想要除去主基督的信念，因此再多的奇蹟對他們來說是沒有意義的。

我們也可以做個反省，是否在我們內心某些部分，也不願意主基督成為我們生命中的主宰，求天主賜予我們力量及勇氣，順從祂的旨意，直到最後的時刻。(若11：1-45)

十六、最後晚餐－主耶穌的愛

若望福音第十三章敘述了，最後晚餐的情景是在黃昏時舉行的，主耶穌以堅定地語調和祂熟悉的地方腔調誦念聖詠，聖若望告訴我們說：「耶穌熱切地期望與祂的門徒們共進這晚餐。」(若13：1)

此時一些奇特的事情發生了，聖經作者記載著：例如門徒間相互比較討論誰應該是最大的；回想到耶穌所做出的驚人之舉，以極謙卑的榜樣，且實現最低下奴僕所做的服侍—祂開始為門徒們洗腳，同時想一想，耶穌如何以祂的方式，為祂的門徒們表現出祂的愛與深情。

我可愛的，事實上祂是如此稱呼他們，主基督自己願意給他們如此圓滿的意義，如此豐富的記憶，這情景充滿如此感人的話語和情感，如此嶄新的動作與教訓，我們永遠不會停止默想和探究它們。

我們可能會說，這具有紀念性的晚餐：它是充滿深情而不是憂鬱的時刻，以一種不可言喻地啟示神性的應許和深遠的視野，在其高峰具有一種哀傷死亡的預感，有一種不尋常地背叛、遺棄、犧牲的預兆；溝通不再，當耶穌的話繼續流露出祂的溫柔和吸引人的音調，透過一種異常地緊張，祂的沉重，隱含了豐富的啟示，徘徊生與死之間。

聖若望將主基督自己所作的一切簡化為幾個字：「祂愛他們到底。」(若13：1)在此時特別適合默想主耶穌對我們每個人的愛，而我們又是如何回應祂呢?經常與祂相處、熱愛教會、痛悔與補贖、愛他人、準備及感謝聖體、我們切望與祂一同救贖人類、飢渴慕義…。

十七、臨別贈言

若望福音第十三章敘述了，主耶穌在最後晚餐時的「臨別贈言」，祂先再一次預言了將要為人們失去性命，其中感受到祂對宗徒們的不捨，而最後又交代宗徒一條新命令：「你們該彼此相愛如同我愛了你們，你們也該照樣彼此相愛。如果你們之間彼此相親相愛，世人因此就可認出你們是我的門徒。」這也是主耶穌要交給我們最重要的一句話。

這句話說出了基督信徒要以「愛」，作為侍奉天主及服務眾人的記號，聖若望曾說過：「天主是愛」，那生活在愛內的就與天主同在，即品嚐到天堂的滋味，那生活在仇恨之中的，就如同生活在地獄中，無論是在家庭、團體、社會、國家中都是一樣的。(若13：31~33a，34~35)

十八、聖神的力量

若望福音第十四章敘述了，主耶穌告訴我們，愛主的人必遵守祂的話，這也是通往天父那裡的道路，當主耶穌與宗徒們在一起的時候，他們並不能完全瞭解主耶穌所教導的一切，然而在聖神降臨後他們就會瞭解一切了。

主耶穌知道將來所要發生的一切，因此先預言告知了宗徒們，使他們在事情發生時，自然會相信祂所說的一切，也明認「耶穌是主」。

我們也是一樣，要在內心呼喊著：「聖神求祢降臨，開啟我們的智慧！」讓我們全心、全靈、全意、全力愛上主，且服從祂所說的一切誡命；然而我們的肉體卻不斷地與我們的理智對抗，只有全心服從真理之神，才能使我們脫離罪惡與死亡。(若14：23~29)

十九、伯多祿背主－主基督的眼神

若望福音第十八章敘述了，當耶穌接受公議會審判的過程中，在伯多祿身上發生了他一生中最悲哀的事，原本他拋棄了一切追隨了吾主，看見到吾主所行的所有奇蹟，且領受了無數愛的標記，而現在他卻完全地否認吾主，他感受到自己陷於絕境，甚至發誓自己不認識耶穌。

他否認了自己所認識的主，因此而拒絕了他生命中最深的意義，就是要成為並為生活的基督作見證，而且宣認主耶穌是永生天主之子，他的光榮、他成為宗徒的聖召、天主已經安置在他身上的所有希望、他的過去及未來，都變得搖搖欲墜，他怎麼會說出了：「我不認識這個人呢？」

主耶穌，已被百般折磨，被帶領到其中的一個庭院裡，然後祂轉頭看著伯多祿，他們倆人眼神相接，伯多祿想要向祂行禮，但他卻不能在祂面前流下眼淚，因為他剛才否認了主基督，他瞭解救主的眼神如此和善，那眼神已使他決定了聖召，他無法抵抗那眼神的權威與吸引力。

而且師父在那一天柔和的眼神已經認定，注視著祂的門徒們：「這是我的兄弟、我的姊妹、我的母親！」當西滿已經放棄那在主耶穌道路上的十字架時，祂那個眼神使他顫慄！而那充滿著愛及憐憫的眼神，曾經邀請那個富少年跟隨祂！祂的眼神在拉匝祿的墳墓前覆蓋著淚水…，救主的眼神清楚地瞭解他們每一個人。

然而他從未由救主的臉上，看到在當時所見到的表情，祂的雙眼氾滿著悲傷但無一點兒嚴厲，毫無疑問帶著羞愧的眼神，同時也變成了為他不斷地重複地懇求：「西滿，我已為你祈禱了！」(若18：1-27)

當我們犯罪時，主耶穌溫柔的眼神同樣凝視著我們，好像在對我們說：「孩子，我了解，我已洗淨你所犯的罪了，誠心回改吧!不要再犯罪了，我依然愛你。」

二十、基督的受難與死亡

若望福音第十九章敘述了主耶穌的受難始末，猶太人的領袖們，既使曾經看過主耶穌所行的奇蹟，還是不相信祂，他們因為主耶穌所行的奇蹟和有許多的人跟隨祂，而產生嫉妒，於是決定要殺害祂（若，11：47），他們的態度著實地證明了一件事：「對於不願意相信耶穌的人，就算是有奇蹟擺在眼前，也無法使他們信服，一個人必須是自己願意相信，而且必須向天主要求信德的恩寵，才能達成對天主完全地信賴。」

他們無法對主耶穌的生活漠不關心，主耶穌自己曾經坦承地說：「不隨同我的，就是反對我。」（瑪，12：30），每當主基督經過的時候，沒有一顆心會無動於衷，不是熱愛祂，就是痛恨祂，所以那些以色列的長老們，他們不相信耶穌則設法殺害祂，他們作假見證在班雀比拉多面前控告祂，他是當時羅馬巴勒斯坦省的行政官。

吾主可以做到完全免於他人對自己的誣告，就像祂曾經在許多情況下，都能脫離險境一樣，就如在若望福音中耶穌曾經宣稱：「誰也不能奪去我的性命，而是我甘心情願捨掉它；我有權力捨掉它，我也有權再取回它來。」（若，10：18）雖然如此祂卻讓自己被人像囚犯一樣的逮捕、被無理地對待、被鞭打、而且被人中傷和誣告，祂沒有拒絕只保持沈默，此時正是祂以苦難為使我們能夠得救的時刻。

在面對明顯地不公正審判後，猶太人的首領們終於將吾主判定了釘在十字架上的死罪，定罪之後祂遭到嚴酷地鞭打，而且強迫祂背負自己的十字架，走向祂將要被處決的地方-加爾瓦略山，就位於耶路撒冷的城牆外，祂被釘死在十字架上時，祂的母親聖母瑪利亞陪伴著祂，聖母和她的聖子同樣承受了無限的痛苦，當時只有一些聖婦和唯一的宗徒聖若望也陪伴著祂，其他的門徒因為害怕被認出是耶穌的門徒，而都逃跑了。

當耶穌被高懸在十字架上時，原諒了那些釘死祂的人們，就在那時祂將祂的母親託付給人類，成為全人類的母親，接著祂大喊一聲：「完成了！」就在那個時候，祂滿全了古代所有先知的預言（詠，21），最後交付了祂的靈魂。

死在十字架上的是耶穌基督的人性，因為祂是天主所以祂不會死，有許多人可以作證，祂的肉體安放在墓穴裡，而且墓穴外還有眾多羅馬軍隊守衛著，此時祂的靈魂來到了過去已亡所有正直靈魂的處所，他們正期待著主基督的救贖，主基督就此為他們開啟了天國之門。[5]

巴倫主教這樣說：為什麼我們要舉揚十字架呢?在第一世紀，如果我們舉揚十字架，大家會認為，我們的腦袋一定出了問題，認為我們是一個瘋子，我們所舉起的，是當時如此殘酷的刑具。

但是，這就是一種諷刺，就像是將一塊磚頭，砸在別人臉上，是一種嘲諷、譏諷，就像是在說：「你以為這樣會嚇到我們嗎?你以為我們怕它嗎?」當時，整個世界所有的人，都害怕十字架，那是我們所能想像得到，最可怕的刑具，而我們卻說：「我不害怕它，因為天主已經征服了它!」

就如聖若望宗徒所說的：「我們應該愛，因為天主先愛了我們。假使有人說：我愛天主，但他卻惱恨自己的弟兄，便是撒謊的；因為那不愛自己所看見的弟兄的，就不能愛自己所看不見的天主。我們從祂蒙受了這命令：那愛天主的，也該愛自己的弟兄。」(若一4： 19-21)

如果我們口中說：「我們愛天主」，但是，我們的人際關係，卻出了問題，這值得我們去思考一下，我們如果無法愛在眼前的人，如何愛看不見的天主呢?甚而，我們可以因愛天主的緣故，而原諒得罪我們的人，為他們祈禱，希望他們能夠回心轉意，順從良心。

二十一、你愛我嗎?

若望福音第二十一章敘述了，主耶穌在海邊顯現給宗徒們，其中有一段美麗的對話，吃完了早飯，耶穌對西滿伯多祿說：「若望的兒子西滿，你比他們更愛我嗎？」伯多祿回答說：「主，是的，祢知道我愛祢。」耶穌就對他說：「你餵養我的羔羊。」

耶穌第二次又問他說：「若望的兒子西滿，你愛我嗎？」伯多祿回答說：「主，是的，祢知道我愛祢。」耶穌就對他說：「你牧放我的羊群。」

耶穌第三次問他說：「若望的兒子西滿，你愛我嗎？」伯多祿因耶穌第三次問他說：「你愛我嗎？」便憂愁起來，遂向他說「主啊！一切祢都知道，祢曉得我愛祢。」耶穌對他說：「你餵養我的羊群。」(若21：15-17)

聖伯多祿三次背主之後他悔改了，主耶穌給予他補贖的機會，三次問他「你愛我嗎?」並且讓他牧放祂的羊群，並將天國的鑰匙交給了他。

據說聖伯多祿的晚年並不好過，每當清晨時他一聽到雞叫，就會驚醒，並回想起自己曾經三次背主，而抱頭痛哭。

我們可以想像，當時主耶穌在問伯多祿的情境，祂一定是深情地定睛看著伯多祿，讓伯多祿自己說出心裡的話。在我們的生活中，我們不是也會，對我們所深愛的人問到：「你愛我嗎？」我們內心不也是期待著，獲得肯定的答案嗎?主耶穌也同樣地，詢問我們每一個人相同的問題，我們會如何回答祂呢?

以基督的心為心

當我們讀過了聖若望福音之後，對「主耶穌基督的心」是否有些許的概念及了解呢?

我們可以瞭解到：主耶穌是真人又真天主，祂具有完美的人性及天主性，祂就是天主的智慧，祂有一顆血肉的心，祂熱愛聖母瑪利亞、聖若瑟及宗徒們，祂瞭解人們的軟弱與需要，祂憐憫寡婦，祂寬恕罪人，祂醫治所有病痛纏身的人，祂驅逐魔鬼，祂使死人復活，祂平息風浪，祂教導人們天主的智慧，祂履行正義，不畏強權，祂為所愛的人流淚，祂一生窮困，居無定所，祂擁有深愛祂的人，祂明瞭天主的旨意，誓志堅持到底，為祂所愛的人犧牲了生命，最後祂復活升天了，將祂的體、血留給我們，作為獲得永生的食物與飲料，祂自願被監禁在聖體櫃中永遠陪伴我們，祂與聖父遣發聖神賜予我們所需要的智慧…等。

「主耶穌基督的心」是充滿智慧、剛毅、正直、柔軟、仁慈、憐憫、謙和、良善心謙、忍受苦難、使命必達…等，在歷史上所有聖人們及主耶穌的追隨者，終其一生為學習主耶穌的榜樣，「以基督的心為心」，並且以堅定的信德達成天主所交託的使命；完全認同天主旨意的行為是：「愛主所愛，要主所要！」

主耶穌有特別鍾愛某些人嗎?當然有!當我們讀到「塔冷通的比喻」時，就應該清楚地了解到：主人對忠信的僕人說：好！善良忠信的僕人！你既在小許事上忠信，我必委派你管理許多大事：進入你主人的福樂吧！…主人對那懶惰的僕人說：可惡懶惰的僕人！…你們把這個『塔冷通』從他手中奪過來，給那有了十個『塔冷通』的，因為凡是有的，還要給他，叫他富裕；那沒有的，連他所有的，也要由他手中奪去。至於這無用的僕人，你們把他丟在外面黑暗中，在那裏必有哀號和切齒。」(瑪25：14-30)

主耶穌的母親瑪利亞、大聖若瑟、所有歷代聖人們，還有我們這些不斷地努力奮鬥成聖的所有基督信徒們，都是主耶穌基督所鍾愛的對象，因此，我們要師法基督的榜樣，「以基督的心為心」，愛主愛人，終能「成為另一個基督，成為基督自己(alter Christus, ipse Christus)。」